Keraguan Keenam Terdapat dalam kisah Nabi Musa as, bahawa seorang yang berbangsa Qibti bertengkar dengan seorang laki-laki daripada bangsa Israel. Kemudian Nabi Musa membunuh orang tersebut. Oleh itu, baginda melarikan diri dan meninggalkan kota Mesir. Dan ketika diutus oleh Allah swt untuk berdakwah kepada Fir'aun, beliau berkata:

Pelajaran 19 – Qadha’ dan Qadar ( Bhgn. 1 )

 

Definisi

Kata qadar bererti ukuran (miqdar), dan taqdir (takdir) iaitu ukuran sesuatu dan menjadikannya pada ukuran tertentu, atau menciptakan sesuatu dengan ukurannya yang ditentukan. Sedangkan kata qadha bererti menuntaskan dan memutuskan sesuatu, yang di dalamnya tersirat unsur perubahan. Kadang-kala dua kata ini digunakan secara sinonim yang bererti nasib.

Maksud takdir Ilahi ialah Allah swt. telah menciptakan segala sesuatu serta telah menetapkan kadar dan ukurannya masing-masing daripada segi kuantiti, kualiti, ruang dan waktu. Dan hal ini dapat teralisasi di dalam rangkaian sebab-sebab.

Sedangkan yang dimaksudkan qadha Ilahi adalah menyampaikan sesuatu kepada tahap kepastian wujudnya, setelah terpenuhi sebab-sebab dan syarat-syarat sesuatu itu. Berdasarkan maksud ini, tahap takdir itu terlebih dahulu daripada tahap qadha’, kerana dalam takdir terdapat beberapa tahap gradual dan syarat-syarat yang jauh, tengah dan dekat. Dan takdir ini dapat mengalami perubahan dengan berubahnya sebahagian sebab dan syaratnya.

Contohnya, perjalanan janin yang beransur-ansur daripada sperma, segumpal darah, segumpal daging sampai membentuk janin yang sempurna. Janin ini melewati tahap-tahap yang beragam untuk sampai kepada takdir tersebut, dan di antara tahap-tahap itu adalah ruang dan waktu. Keluar atau gugurnya janin pada salah satu tahap-tahap tersebut adalah perubahan pada takdir itu.

Adapun tahap qadha’ bersifat seketika (daf’i). Qadha’ ini berhubungan dengan tahap terpenuhinya segenap sebab-sebab dan syarat-syarat. Maka ia bersifat pasti serta tidak akan mengalami perubahan. Allah swt. berfirman:

“Apabila Allah menetapkan sesuatu  perkara, Ia akan mengatakan: “Jadilah” maka terjadilah.” (Qs. Alimran: 47)

Akan tetapi, sebagaimana telah kami jelaskan, qadha’ dan qadar ini juga boleh digunakan sebagai dua kata yang sinonim. Dari sinilah qadha’ dan qadar dapat dibahagi menjadi dua bagian: qadha’ dan qadar yang pasti (hatmi) dan qadha dan qadar yang tidak pasti (ghairi hatmi). Berdasarkan pembahagian ini, sebahagian riwayat, hadis, dan doa-doa menyentuh tentang perubahan tersebut. Di antaranya, bersedekah, patuh  kepada kedua orang tua, silaturahim dan doa termasuk faktor-faktor yang boleh mengubah qadha’.

 

Qadha’ Qadar Ilmi dan Aini

Kadang kala taqdir dan qadha’ Ilahi pun digunakan dengan erti ilmu Allah, yakni  ketika sebab-sebab serta syarat-syaratnya telah dipenuhi. Atau ketika telah dipenuhinya sebab-sebab dan syarat-syarat yang mempunyai pengaruh dalam mewujudkan fenomena-fenomena. Qadha’ qodar juga digunakan untuk ilmu Tuhan terhadap kejadian fenomena-fenomena yang bersifat pasti. Erti qadha’ qadar ini dinamakan sebagai qadha qadar ilmi.

Kerapkali kedua kata ini digunakan pula untuk penisbahan proses penciptaan yang bertahap kepada makhluk-makhluk di alam ini. Sebagaimana pula terjadinya hal itu dalam wujud luar dinisbahkan kepada Allah swt. Hal itu dinamakan qadha’ qadar ‘aini.

Sesuai dengan ayat dan riwayat yang menyentuh hal ini, ilmu Allah dipercayai berada pada lauh mahfuz, iaitu makhluk Ilahi yang tinggi dan mulia yang daripadanya terrefleksi seluruh fenomena objektif (tahaqquq) di dunia luar (khariji). Dan setiap orang dapat bersentuhan dengan mencapai lauh mahfuz itu dengan izin Allah swt.

Ketika seseorang dapat mencapai peringkat tersebut, dia akan menjadi alim dan mengetahui segala peristiwa yang telah lalu dan akan datang. Ada lauh-lauh yang lainnya juga yang peringkat dan darjatnya lebih rendah berbanding lauh mahfuz, yang padanya tercatat fenomena-fenomena dan makhluk-makhluk dalam bentuk yang bersyarat, tidak sempurna. Dan setiap orang yang dapat mengenal lauh tersebut akan mempunyai pengetahuan yang terbatas dan tidak sempurna, bersyarat dan dapat berubah. Barangkali ayat Al-Quran ini menjelaskan ehwal kedua lauh tersebut:

“Sesungguhnya Allah Swt akan menghapus  apa-apa yang Ia kehendaki dan juga akan menetapkannya. Di sinilah terdapat ummul kitab (kitab induk)” (Qs. Ar-Ra’ad: 39).

Adanya perubahan pada takdir yang bersyarat dan tak pasti seperti ini diistilahkan dengan bada’. Dengan ini, iman kepada qadh’a dan qadar ilmi tidak melazimkan kesulitan-kesulitan logis yang lebih banyak sebagaimana kesulitan-kesulitan yang berkaitan dengan ilmu Ilahi yang azali, seperti yang telah kita pelajari keraguan Jabariyah dalam masalah ilmu Ilahi. Dan telah jelas bagi kita bagaimana kelemahan pandangan tersebut.

Akan tetapi, yang lebih sulit lagi, terdapat dalam hal  keyakinan terhadap qadha’ dan qadar ‘aini, khususnya dalam hal keimanan terhadap nasib yang pasti. Dan kita akan berusaha untuk mengatasi dan menjawap masalah ini dengan baik, meskipun jawapan daripada masalah tersebut yang secara global telah diungkapkan dalam persoalan Tauhid dengan pengertian pengaruh yang mandiri.

 

Antara Qadha’, Qadar dan Kehendak Bebas Manusia

Telah kita pelajari pada pelajaran yang lalu bahawa keyakinan terhadap qadha’ dan qadar ‘aini Ilahi itu menuntut adanya keyakinan bahawa keberadaan setiap makhluk daripada awal keberadaannya, lalu tahap-tahap  pertumbuhannya sampai akhir usianya, bahkan sejak terpenuhinya syarat-syarat yang jauh, seluruhnya tunduk kepada takdir dan pengaturan Ilahi yang Maha Bijak. Begitu pula, terpenuhinya syarat-syarat bagi kemunculan dan proses mereka hingga tahap akhir daripada keberadaan mereka sungguh bersandar kepada kehendak Allah swt.

Dengan kata lain, sebagaimana wujud setiap fenomena itu bersandar kepada izin dan kehendak cipta (takwiniyah) Allah swt., dan tanpa izin dan kehendakNya, maka seluruhnya tidak akan mungkin merasai erti wujud. Demikian pula wujud dan terbentuknya segala sesuatu bersandarkan kepada qadha’ dan takdir Ilahi; yang tanpa keduanya segala realiti tidak akan sampai kepada bentuk dan batasan-batasannya yang khas serta ketentuan ajalnya. Penjelasan atas penyandaran dan penisbahan ini pada dasarnya lebih merupakan pengajaran secara bertahap tentang Tauhid dalam erti Pengaruh Mandiri; sebuah tingkat tauhid  yang paling tinggi, yang memiliki peranan besar dalam membentuk keperibadian seseorang, sebagaimana telah kami jelaskan.

Adapun disandarkannya seluruh makhluk kepada izin Allah, atau bahkan kepada kehendak-Nya itu lebih mudah dan lebih dekat kepada pemahaman. Dibandingkan dengan menyandarkan tahap terakhir dan kepastian wujud mereka kepada qadha’ Ilahi adalah sulit dan lebih banyak menjadi topik  perdebatan, kerana sulitnya menyeimbangkan antara keimanan terhadap qadha’ Ilahi ini dan keimanan terhadap kehendak bebas yang ada pada manusia dalam menentukan jalan dan nasib hidupnya.

Oleh itu, kita melihat sebahagian kaum mutakalim, iaitu para ahli teologi Asy’ariyah, tatkala mereka menerima kemutlakan qadha’ Ilahi pada perbuatan-perbuatan manusia, nampak kecondongan mereka kepada pemikiran Jabariyah (keterpaksaan). Lain halnya ketika kita melihat teologi lainnya, iaitu kaum Mu’tazilah. Madzhab teologi ini tidak menerima pandangan Jabariyah. Kaum Mu’tazilah mengingkari qadha’ Ilahi pada seluruh perbuatan manusia yang bersifat sengaja dan berkehendak bebas.

Setiap kelompok menakwilkan ayat-ayat Al-Quran dan riwayat-riwayat yang saling berlawanan satu sama lain, sebagaimana hal ini tercatat dalam ilmu Kalam dan dalam risalah-risalah yang membahaskan secara khusus masalah jabr dan tafwidh, keterpaksaan dan kebebasan (mutlak).

Titik inti persoalan yang dikemukakan di sini adalah perbuatan manusia itu, apabila dia bersungguh-sungguh dengan sifat kebebasan kehendaknya, dan perbuatannya itu bersandar kepada kehendaknya sendiri, maka bagaimana mungkin hal itu dapat disandarkan kepada kehendak dan qadha’ Allah swt. Sebaliknya, apabila perbuatan manusia itu disandarkan kepada qadha’ Ilahi, bagaimana mungkin hal itu tunduk kepada kehendak bebas manusia itu sendiri.

Untuk menjawab persoalan seperti ini dan menyeimbangkan perbuatan manusia dan kehendak bebasnya, serta penyandaran dan penisbahannya kepada qadha’ Ilahi, kita mesti membahaskan pelbagai jenis penyandaran suatu akibat kepada sebab yang beraneka ragam. Sehingga akan menjadi jelaslah jenis penyandaran suatu perbuatan sengaja manusia kepada dirinya dan kepada Allah swt.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *