Keraguan Keenam Terdapat dalam kisah Nabi Musa as, bahawa seorang yang berbangsa Qibti bertengkar dengan seorang laki-laki daripada bangsa Israel. Kemudian Nabi Musa membunuh orang tersebut. Oleh itu, baginda melarikan diri dan meninggalkan kota Mesir. Dan ketika diutus oleh Allah swt untuk berdakwah kepada Fir'aun, beliau berkata:

Pelajaran 11 – Seluruh Sifat-sifat Fi’liyah

Termasuk topik yang rumit dalam ilmu Kalam adalah masalah Iradah Ilahiyah (kehendak Allah) yang dibahaskan daripada beberapa sisi. Perbezaan mengenainya tidak boleh dihindari, seperti adakah kehendak ini termasuk sifat dzatiyah atau pun sifat fi’liyah? adakah sifat tersebut qadim atau pun hadist? dan adakah ianya satu ataukah berbilang?

Selain itu, terdapat topic-topik lain yang dibahaskan oleh Falsafah mengenai kemutlakan  kehendak, khususnya kehendak Allah. Kami memulai penjelasan masalah ini dengan pengertian iradah. Setelah itu, akan kami jelaskan secara ringkas tentang iradah Allah.

 

Iradah

Setidak-tidaknya, kata iradah secara urfi digunakan dalam dua makna. Salah satunya bermakna cinta (muhabbah), dan yang kedua bermakna keputusan (tashmim) untuk melakukan suatu perbuatan. Dilihat dari sisi bidang-bidangnya, makna  pertama sangatlah luas, kerana meliputi cinta akan segala sesuatu yang berada di luar tindakan seseorang  dan tindakan orang lain. Berbeza dengan makna yang kedua yang digunakan khusus untuk tindakan-tindakan seseorang itu sendiri.

Iradah dengan pengertian pertama (mahabbah), meskipun bagi manusia merupakan aradh (aksiden) dan kaifiyah nafsaniyah (kualiti jiwa), akan tetapi akal kita –dengan cara menyisihkan pelbagai kekurangan daripadanya– dapat menggambarkan konsep umum baginya, sehingga boleh diterapkan atas entiti-entiti di luar, bahkan atas Allah swt. Sebagaimana penyisihan tersebut dilakukan oleh akal terhadap pengetahuan (ilmu).

Oleh itu, Hubb (cinta) –yang diterapkan atas mahabbah (kecintaan) Allah terhadap dzat-Nya– dapat digolongkan ke dalam sifat dzatiyah. Dengan demikian, apabila maksud Iradah Ilahiyah adalah hubbul kamal (cintakan kesempurnaan) yang –pada prinsipnya- berhubungan dengan kesempurnaan Ilahi yang tidak terbatas, dan berikutnya berhubungan dengan seluruh makhluk daripada segi kesempurnaan itu merupakan kesan (atsar) dari kesempurnaan-Nya, maka kita dapat menggolongkan sifat cinta ini ke dalam sifat dzatiyah sebagaimana sifat dzatiyah lainnya; qadim dan esa, sama (‘ayn dzat) dengan zat Allah itu sendiri.

Adapun iradah dengan makna keputusan untuk melakukan suatu tindakan, tidak diragukan lagi bahawa ia termasuk sifat fi’liyah yang -dilihat dari kaitannya dengan fenomena-fenomena alam (hawadist)-  terikat dengan batasan-batasan waktu, sebagaimana yang juga terdapat pada ayat yang berbunyi:

“Sesungguhnya ketika amr-Nya menghendaki sesuatu, Dia berkata: “Jadilah”, maka terjadilah.” (Qs. Yasin: 82).

Namun, perlu diperhatikan bahawa penyifatan Allah dengan sifat-sifat fi’liyah ini tidak bererti dzat-Nya mengalami perubahan atau terdapat penyimpangan padanya. Penyifatan ini hanyalah menyoroti hubungan antara dzat Allah dan makhluk-makhluk-Nya daripada sisi tertentu dan dengan syarat-syarat tertentu pula, sehingga dengan cara itu dapat memperolehi sebuah konsep saling berkait-berhubung ( mafhum idlafi ) yang tergolong sebagai sifat fi’liyah.

Pada iradah, hubungan berikut ini dapat diamati; bahawa setiap makhluk itu diciptakan dari aspek bahawa ia memiliki kesempurnaan, kebaikan dan kemaslahatan. Maka wujudnya itu –pada masa, tempat dan cara tertentu– terkait dengan ilmu dan cinta Allah swt. Dan sesungguhnya Dia menciptakannya dengan kebebasan dan kehendak-Nya, tanpa ada pemaksaan daripada sesiapa pun.

Dengan memperhatikan hubungan ini, kita dapat memperolehi sebuah konsep yang dinamakan iradah. Konsep saling berkait-berhubung ini dibatasi oleh batasan-batasan tertentu dilihat daripada kaitannya dengan sisi hubungan yang terbatas pula. Selain itu, konsep ini bersifat hudust dan kastrah (proses dan jamak), kerana kaitan-hubungan yang tentunya mengikuti dua sisi yang mengapitnya, dimana `hudust` dan `kasrat` pada salah satu sisi sahaja akan berlaku pada hubungan itu sendiri.

 

Hikmah

Setelah apa yang telah kami jelaskan mengenai Iradah Ilahiyah, menjadi jelas bagi kita bahawa iradah itu tidak terkait dengan penciptaan sesuatu secara sia-sia, tanpa pertimbangan dan hikmah. Melainkan bahawa Iradah Ilahiiyah itu pada dasarnya berkaitan dengan sisi kesempurnaan dan kebaikan segala sesuatu. Mengingatkan bahawa terjadinya ketidak mampuan antara satu material dengan lainnya itu mengakibatkan timbulnya kekurangan pada sebagiannya daripada  bagiannya yang lain, cinta Ilahi kepada kesempurnaan melazimkan terciptanya suatu perintah material yang melazimkan kebaikan dan kesempurnaan yang lebih banyak.

Dari pengamatan terhadap hubungan-hubungan itu, kita memperolehi satu konsep yang disebut sebagai maslahat. Tanpa pengamatan , maslahat itu sendiri tidak memiliki wujud sendiri yang memberi kesan pada keberadaan makhluk ataupun pada iradah Ilahiyah. Ertinya, kita tidak mendapati wujud luar mandiri yang dinamakan maslahat yang dapat mempengaruhi wujud makhluk, lebih tidak benar lagi jika dikatakan bahawa maslahat itu dapat mempengaruhi Iradah Ilahiyah.

Kesimpulannya, tindakan Ilahi itu muncul dari sifat-sifat dzatiyah Allah swt. seperti:  ilm, qudrat dan cinta-Nya kepada kesempurnaan dan kebaikan. Oleh itu, tindakan-tindakan Allah senantiasa berdasarkan maslahat  dan tidak mungkin kosong darinya, yakni selalu terdapat kebaikan dan kesempurnaan yang meliputi. Iradah seperti ini dinamakan iradah hakimah; Kehendak yang Maha Bijak. Dari sinilah akal menemukan sifat fi’liyah Allah yang lain, iaitu sifat  bijaksana (hakim). Sebagaimana pula semua sifat-sifat fi’liyah lainnya, sifat ini pun berasal dari sifat dzatiyah Allah swt.

Perlu kiranya kami tekankan, bahawa melakukan suatu tindakan kerana maslahat, bukan bererti maslahat itu merupakan sebab tujuan (‘illat gha’iyah) bagi Allah swt. Melainkan bahawa maslahat itu merupakan tujuan kedua dan bersifat tidak langsung (taba’i). Adapun tujuan dasarnya tindakan Allah adalah cinta-Nya kepada kesempurnaan diri-Nya sendiri yang tak terbatas, di mana cinta kesempurnaan-Nya itu secara tak langsung berhubungan dengan pelbagai  kesannya, iaitu kesempurnaan segala yang ada. Dari sini mereka mengatakan bahawa sebab tujuan pada tindakan Allah adalah sebab pelaku (‘illah fa’iliyah) itu sendiri. Kerana, Allah swt. tidak memiliki ghayah mustaqil (tujuan di luar diri-Nya) sebagai tambahan atas dzat-Nya.

Namun demikian, kesimpulan ini tidak menafikan adanya kesempurnaan, kebaikan dan maslahat pada segala yang ada sebagai tujuan sampingan (far’i dan tabi’i). Maka, tindakan-tindakan Allah dalam Al-Qur’an disebutkan sebagai sebab bagi sebagian perkara dan tujuan yang semuanya berakhir kepada kesempurnaan dan kebaikan seluruh makhluk itu sendiri. Ayat-ayat Al-Qur’an menyebutkan bahawa ujian, bencana, memilih perbuatan yang paling baik, beribadah kepada Allah swt. dan mencapai rahmat Ilahi yang abadi merupakan tujuan penciptaan manusia. Setiap tujuan tersebut disiapkan untuk tujuan lainnya secara beransur-ansur sebagaimana yang telah dijelaskan.

 

Kalam

Termasuk konsep yang dinisbahkan kepada Allah swt. adalah konsep kalam atau takallum (berkatap-kata). Sejak  dahulu, persoalan kalam Ilahi ini telah dibahaskan oleh ahli falsafah. Bahkan sebagian mereka mengatakan bahawa sebab penamaan ilmu Kalam adalah tenggelamnya para ahli falsafah ke dalam pembahasan mengenai kalam Ilahi. Madzab Asy’ariyah (Ahli Sunnah) menganggap bahawa kalam Ilahi termasuk sifat dzatiyah. Sementara Mu’tazilah menganggapnya sebagai sifat fi’liyah. Di antara persoalan yang menyebabkan terjadinya pertikaian sengit antara kedua madzab tersebut  ialah: adakah Al-Quran –sebagai kalam Allah– termasuk makhluk atau tidak? Bahkan boleh jadi sebagian mereka mengkafirkan sebagian lainnya hanya kerana perbezaan pandangan dalam masalah ini.

Dengan memperhatikan pengertian sifat dzatiyah dan sifat fi’liyah terdahulu, nampak jelas bahawa kalam Ilahi termasuk sifat fi’liyah; yang tidak dapat  digapai oleh akal kecuali dengan mengandaikan bahawa pendengar (mukhatab) yang berusaha menangkap maksud ucapan mutakalim (pembicara) dengan cara mendengar suara atau melihat tulisan atau terdetik suatu pema-haman di dalam benaknya, ataupun dengan cara lainnya.

Pada hakikatnya, konsep mutakalim itu diperolehi daripada adanya hubungan antara Allah yang hendak menyingkapkan sesuatu hakikat kepada selain-Nya dan pendengar yang hendak memahami hakikat tersebut. Berbeza apabila yang dimaksudkan takalum itu adalah makna lain seperti qudrat (kuasa) untuk bicara atau tahu isi pembicaraan. Berdasarkan maksud ini, sifat kalam akan kembali kepada sifat dzatiyah. Sebagaimana telah disebut sebelum ini, sebahagian daripada sifat-sifat fi’liyah memiliki kesederhanaa seperti ini.

Adapun Al-Qur’an  yang tersusun daripada kalimat-kalimat atau kata-kata atau pemahaman-pemahaman yang tersirat di benak ataupun berupa hakikat nurani nonmaterial, semua itu termasuk makhluk. Kecuali jika dikatakan bahawa ilmu dzati Allah adalah hakikat Al-Quran, maka dalam andaian ini Al-Quran berkaitan dengan sifat ilmu dzatiyah. Akan tetapi, takwil dan penafsiran atas kalam Ilahi dan Al-Quran seperti ini sangat jauh daripada pemahaman umum, dan hal ini harus dihindari.

 

Benar

Sesungguhnya kalam Ilahi –bila berupa bentuk perintah, larangan dan pensyaratan  adalah suatu penentuan pelbagai hukum dan tugas pratikal atas segenap hamba. Ketika itu, ia tidak boleh disifati dengan benar dan dusta. Kerana memang bentuk-bentuk itu  tidak boleh disifati dengan benar dan dusta. Namun, apabila ia berbentuk informasi tentang pelbagai hakikat, peristiwa masa lalu atau pun yang akan datang, kalam Ilahi ini boleh disifatkan sebagai benar (As-Sidq).

“Siapakah yang lebih benar ucapannya daripada Allah?” (Qs. An-Nisa:87)

Sifat ini merupakan landasan bagi rumusan hujah lainnya,  iaitu dalil wahyu (naqliyah) untuk menetapkan masalah-masalah cabang (far’iyah)  atau bahkan pelbagai masalah akidah dalam pandangan dunia Ilahi.

Salah satu dalil rasional atas  kalam Ilahi  ialah kalam Ilahi adalah sebahagian daripada rububiyah dan pengaturan Allah atas alam semesta dan manusia. Kalam ini berlandaskan ilmu dan hikmah, serta bertujuan untuk memberikan hidayah kepada segenap makhluk, dan memenuhi sarana untuk menyampaikan pelbagai pengetahuan yang benar kepada pendengar (mukhatab). Bila dikatakan bahawa kalam Ilahi itu –boleh jadi– tidak sesuai dengan kenyataan, maka Allah sebagai penyampai tidak dapat lagi dipercayai, kerana menggugurkan tujuan kalam itu sendiri. Demikian ini bertentangan dengan Hikmah Ilahiyah.[]

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *