Pelajaran 9 – Sifat-sifat Dzatiyah

Pendahuluan.

Daripada huraian yang lalu, telah kita ketahui  bahawa Allah swt merupakan Sebab Pengada Yang Utama bagi alam semesta ini, di mana seluruh kesempurnaan wujud terdapat pada dzat-Nya, dan pelbagai kesempurnaan yang dimiliki oleh setiap maujud apa pun bersumber daripada-Nya, tanpa mengurangi kesempurnaan zat-Nya sedikit pun ketika Dia menganugerahkan kesempurnaan tersebut kepada makhluk-makhluk-Nya. Point ini dapat difahami melalui contoh berikut; ketika seorang guru mengajarkan pelbagai ilmu kepada murid-muridnya, ilmu yang dimilikinya itu tidak berkurang sedikit pun. Sudah pasti bahawa anugerah wujud dan segenap kesempurnaan wujud daripada Allah swt itu jauh lebih unggul dan mulia daripada contoh tersebut.

Mungkin ungkapan yang lebih tepat tentang hal ini adalah alam wujud itu merupakan nur dan tajalli  (manifestasi) dari dzat Ilahi Yang Maha Suci. Ungkapan seperti ini dapat ditemukan pada ayat berikut:

“Allah adalah nur bagi langit dan bumi.” (Qs. Nur: 35)

Kesempurnaan Ilahi itu tidak terbatas, maka setiap konsep (mafhum) yang mengungkapkan kesempurnaan yang tidak menyebabkan apapun kekurangan dan batasan dapat diterapkan pada Allah. Sebagaimana konsep-konsep kesempurnaan yang diungkapkan oleh ayat-ayat Al-Qur’an, hadis-hadis dan doa-doa serta munajat para Imam a.s. seperti; cahaya (An-Nur), sempurna (Al-Kamal), indah (Al-Jamal), cinta (Al-Mahabbah), dan ungkapan lainnya yang menjelaskan kesempurnaan mutlak pada Allah.

Adapun sifat-sifat Allah yang disebutkan di dalam kitab-kitab Falsafah dan Kalam Islam amatlah terhad. Sifat-sifat itu dapat dibahagi menjadi dua kelompok, iaitu sifat-sifat dzatiyah dan sifat-sifat fi’liyah. Mula-mula, kami akan menjelaskan dua bagian tersebut. Setelah itu, kami akan menunjukkan sifat yang paling penting di antara sifat-sifat itu, kemudian membuktikannya dan membawakan hujahnya.

 

Sifat-sifat Dzatiyah dan Fi’liyah

Sesungguhnya sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Allah, adakalanya berbentuk konsep-konsep (gambaran di mental) yang diperolehi oleh akal daripada pengamatannya ke atas zat Allah, sambil menekankan bahawa sifat-sifat tersebut merangkumi pelbagai kesempurnaan seperti; sifat hidup (Al-Hayah), ilmu (Al-‘Ilm), dan kuasa (Al-Qudrah) dan sifat-sifat lainnya. Atau, adakalanya sifat-sifat itu berupa konsep-konsep yang diperolehi oleh akal daripada pengamatannya ke atas bentuk-bentuk hubungan antara Allah swt. dengan makhluk-makhluk-Nya seperti; penciptaan (Al-Khaliqiyah) dan pemberian rezeki (Ar-Raziqiyah). Kelompok pertama disebut sebagai sifat–sifat dzatiyah, dan kelompok kedua sebagai sifat-sifat fi’liyah.

Perbezaan asas antara dua sifat tersebut ialah sifat-sifat pada kelompok pertama merupakan realiti objektif yang nyata bagi dzat Ilahi yang suci. Adapun sifat-sifat pada kelompok kedua merupakan penisbahan antara Allah dan makhluk-Nya. Di sini, dzat Allah dan dzat makhluk-Nya merupakan dua sisi penisbahan,  contohnya Al-Khaliqiyah. Sifat ini diperolehi daripada hubungan yang terdapat pada makhluk-makhluk-Nya dengan dzat Allah. Dalam hal ini, Allah swt. dan seluruh makhluk merupakan dua sisi hubungan tersebut. Akan tetapi  dalam realitinya,  tidak terdapat apa pun selain dzat Allah yang suci dan dzat-dzat makhluk-Nya. Ertinya adalah Al-Khaliqiyah itu bukanlah sebuah realiti yang nyata.

Sudah jelas pada dzat bahawa Allah swt. memiliki sifat Al-Qudrah (kekuasaan) untuk mencipta. Akan tetapi, sifat ini merupakan sifat dzatiyah. Adapun Al-Khalq (penciptaan) merupakan mafhum idlafi (konsep relasional) yang diperolehi pada tindakan Allah. Oleh itu, Al-Khaliq (pencipta) termasuk sifat fi’liyah. Lain halnya jika kita menafsirkan  Al-Khaliq (pencipta) dengan Al-Qadir ‘alal khalq (kuasa untuk mencipta), dalam hal ini ia kembali kepada sifat dzatiyah, yakni  Al-Qudrah.

Sifat-sifat dzatiyah Allah yang penting ialah Al-Hayah (hidup), Al-‘Ilm (tahu), dan Al-Qudrah (kuasa). Adapun sifat mendengar (As-Sami’) dan melihat (Al-Bashir), apabila kita tafsirkan kedua sifat ini bahawa Allah mengetahui apa sahaja yang didengari dan apa saja yang dilihat, atau kuasa untuk mendengar dan melihat, maka kedua sifat tersebut menginduk  kepada Al-‘Alim dan Al-Qadir (Maha Tahu dan Maha Kuasa). Namun, jika maksud kedua sifat itu adalah mendengar dan melihat secara tindakan  (fi’li) yang dicerap oleh akal daripada hubungan Dzat Yang Maha Mendengar dan Maha Melihat dengan segala sesuatu yang mungkin untuk didengari dan dilihat, maka kedua sifat tersebut harus digolongkan ke dalam sifat fi’liyah. Sebagaimana sifat ilmu kadang-kadang digunakan dengan maksud seperti ini. Istilah seperti ini dinamakan sebagai ilmu fi’li.

Sebahagian mutakallimin menggolongkan sifat berkata (Al-Kalam) dan berkehendak (iradah) ke dalam sifat dzatiyah, yang InsyaAllah  hal ini akan kita bahas pada bahagian berikutnya.

 

Membuktikan Sifat-sifat Dzatiyah

Cara yang paling mudah untuk membuktikan sifat Al-Hayah, Al-Qudrah dan Al-‘Ilm pada Allah swt. adalah tatkala konsep (dari sifat-sifat) tersebut berlaku pada makhluk-makhluk, ia merupakan kesempurnaan bagi mereka. Kesannya adalah sifat-sifat itu pun terdapat pada Sebab Pengada Yang Utama dalam bentuk yang lebih mulia dan lebih sempurna. Karena, setiap kesempurnaan yang ada pada makhluk manapun bersumber dari Sebab Pengada Yang Utama, iaitu Allah swt. Dengan demikian, Dia pasti memiliki sifat-sifat  tersebut sehingga menganugerahkan kepada makhluk-makhluk-Nya. Tidak mungkin suatu dzat adalah sebagai Pencipta kehidupan, sementara Dia sendiri tidak memilikinya, atau menganugerahkan pengetahuan dan kekuasaan kepada makhluk-makhluk-Nya, sementara Dia sendiri jahil dan lemah. Jelas, bahawa setiap yang tidak memiliki sesuatu tidak akan dapat memberikan sesuatu kepada selainnya (Faqidu As-Syai La Yu’thihi).

Oleh itu, keberadaan sifat-sifat kesempurnaan pada sebahagian makhluk-Nya merupakan dalil atas keberadaan sifat-sifat tersebut pada Al-Khaliq (pencipta) tanpa berkurang dan terbatas. Ertinya, Allah swt. memiliki sifat hidup, ilmu dan kuasa secara mutlak dan tak terbatas. Untuk selanjutnya, kami akan membahaskan ketiga-tiga sifat tersebut secara lebih mendalam.

 

Hidup (Al-Hayat)

Pengertian hidup (Al-Hayat) digunakan untuk dua golongan makhluk. Golongan pertama adalah tumbuhan yang mempunyai potensi untuk tumbuh dan berkembang. Kelompok kedua adalah haiwan dan manusia yang mempunyai perasaan dan kehendak. Akan tetapi, makna pertama daripada pengertian hidup menunjukkan adanya kekurangan dan keperluan. Kerana, kudrat tumbuh dan berkembang pada tumbuhan melazimkan bahawa sesuatu yang tumbuh itu pada awalnya tidak memiliki kesempurnaan. Akan tetapi, terdapat sebagian faktor dan kesan luar yang mewujudkan perubahan dan perkembangan sehingga ia mencapai kesempurnaan terakhirnya secara beransur-ansur. Kelaziman seperti ini tidak mungkin dinisbahkan kepada Allah, sebagaimana telah kami bahaskan pada tajuk sifat-sifat salbiyyah (negatif).

Adapun makna kedua dari hidup adalah pengertian yang sempurna (tidak melazimkan kekurangan dan keperluan), walaupun pada sebahagian realiti yang mungkin diliputi oleh sejumlah kekurangan dan keterbatasan. Meski demikian, kita dapat memahami makna hidup ini secara tak terbatas dan tak berkekurangan, suci daripada batasan ataupun keperluan, sebagaimana makna Al-Wujud dan Al-Kamal.

Sifat hidup yang sentiasa seiring dengan sifat tahu dan berkehendak adalah termasuk kelaziman wujud nonmaterial. Meskipun dinisbahkan kepada makhluk-makhluk hidup fizikal, sebenarnya sifat hidup ini merupakan sifat bagi ruhnya, bukan bagi badan fizikalnya. Badan disifati dengan hidup kerana ia mempunyai hubungan yang erat dengan ruh. Dengan kata lain,  sebagaimana pembahagian (berbilang-bilang) merupakan kemestian bagi wujud yang bersifat material, demikian pula hidup  merupakan kemestian wujud mujarrad (nonmaterial).

Dari sini, muncul hujah lain mengenai sifat hidup Allah, iaitu Allah Yang Suci itu bersifat nonmaterial dan tidak berbentuk, sebagaimana telah kami jelaskan pada pelajaran yang lalu. Dan setiap yang nonmaterial itu memiliki sifat hayat secara substansial (dzati). Dengan demikian, Allah swt. memiliki sifat hidup secara substansial.

 

Tahu (Al-`Ilm ) 

Tahu merupakan konsep yang paling jelas dan terang . Akan tetapi, misdaq konsep ini apabila diterapkan pada makhluk-makhluk-Nya ianya sangatlah sedikit dan terbatas.  Sifat tahu  –yang merupakan sifat makhluk– tidak mungkin berlaku pada Allah. Akan tetapi, akal kita –sekali lagi– dapat menggambarkan mishdaq konsep tersebut secara suci dari kekurangan dan keterbatasan. ‘Tahu’ tersebut adalah dzat yang mengetahui (Allah) itu sendiri. Inilah ilmu dzati (pengetahan substansial) yang ada pada Allah swt.

Untuk membuktikan sifat tahu pada Allah swt., kita dapat menggunakan beberapa cara. Pertama, menggunakan cara yang telah kita gunakan untuk membuktikan seluruh sifat-sifat dzati bagi-Nya. Ertinya, tahu itu terdapat pada makhluk-makhluk Allah swt., sudah pasti sifat itu pun terdapat pada-Nya dengan bentuk yang lebih mulia dan sempurna.

Kedua, menggunakan dalil keteraturan (burhan nazm), iaitu setiap fenomena atau makhluk yang memiliki keteraturan atau keutuhan lebih banyak, maka lebih banyak menunjukkan pengetahuan penciptanya, sebagaimana kita temukan pada karya ilmiah atau bait qasidah yang indah, atau karya seni yang menunjukkan sejauh mana penciptanya memiliki pengetahuan, cita-rasa dan pengalaman. Tidak mungkin seorang yang berakal akan menganggap bahawa sebuah buku ilmiah atau kitab falsafah ditulis oleh orang bodoh dan tidak berpendidikan.Oleh itu, bagaimana mungkin alam semesta berserta isinya yang penuh dengan berbagai rahsia dan keunikan ini diciptakan oleh dzat yang tidak tahu.

Ketiga, menggunakan kaedah falsafah teori yang ghairu badihiyah (perlu kepada pembuktian dan penafsiran). Contohnya, kaedah Falsafah yang berbunyi: “Setiap maujud nonmaterial yang berdiri sendiri itu tahu” sebagaimana yang dibuktikan dalam kitab-kitab yang khusus membahaskan topic ini.

Perhatian seseorang terhadap pengetahuan Allah itu mempunyai peranan yang besar dalam membangunkan kepribadiannya. Oleh itu, Al-Qur’an sentiasa menekankan hal ini. Di antara ayat-ayat yang menyebut tentang hal itu adalah:

“Dia itu mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati” (Qs. Al-Mu’minun: 19).

 

Kuasa (Al-Qudrah)

 Setiap pelaku yang melakukan tindakannya dengan kehendak dan pilihannya sendiri disebut bahawa ia memiliki kemampuan atas tindakan tersebut. Kuasa ialah kekuatan dan dasar bagi pelaku yang memiliki pilihan dalam melakukan tindakan yang mungkin dilakukannya. Setiap kali pelaku itu lebih banyak mempunyai kesempurnaan dari sisi tingkat wujudnya, ia semakin banyak mempunyai kekuasaan dan kemampuan. Oleh itu, sudah pasti dzat yang mempunyai kesempurnaan yang tak terbatas memiliki kekuasaan dan kemampuan yang tak terbatas pula. Allah swt. berfirman:

“Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” (Qs. Al-Baqarah:20).

Sehubungan dengan ini, perlu kami tekankan beberapa point berikut :

Pertama, setiap tindakan yang ada kaitannya dengan kuasa mesti bersifat mumkin tahaqquq (mungkin terrealisasi). Maka, sesuatu yang secara substansial (dzati) tidak mungkin (mumtani’) terwujud, atau sesuatu yang menunjukkan kemustahilan, tidak ada hubungannya dengan kuasa. Ungkapan bahawa Allah swt. Maha Kuasa atas segala tindakan, tidak bererti bahawa Dia –katakanlah!– mampu menciptakan Tuhan selain-Nya, karena Dia adalah Tuhan yang ertinya dzat yang tidak diciptakan, juga tidak bererti bahawa Dia mampu menjadikan angka 2 sebagai angka 2  lebih besar daripada angka 3, atau Dia menciptakan anak sebelum menciptakan bapanya.

Kedua, kuasa atas segala  tindakan tidak menuntut dzat yang berkuasa untuk melakukan segala tindakan yang sanggup ia lakukan. Akan tetapi, ia hanya akan melakukan setiap tindakan yang sesuai dengan kehendaknya. Dan Allah swt. Yang Maha Bijak tidak menghendaki kecuali tindakan-tindakan yang baik dan bijak. Dan Dia tidak akan merealisasikan tindakan-tindakan yang tidak baik dan tidak bijak, meskipun Dia Maha Kuasa dan Mampu untuk melakukan tindakan yang buruk dan munkar. Hal ini akan kita bahas pada pelajaran Hikmah Ilahiyah.

Ketiga, menurut pengertian yang telah kami jelaskan, kuasa juga mengandungi ikhtiar (kebebasan membuat pilihan). Di samping  Allah swt. memiliki darjat kekuasaan dan kemampuan yang paling tinggi, Dia pun memiliki ikhtiar yang paling tinggi dan sempurna. Tidak mungkin ada faktor apa pun yang memaksa-Nya untuk melakukan suatu tindakan atau menghilangkan ikhtiar dari-Nya. Kerana, wujud dan kemampuan segala sesuatu bersumber daripad Allah. Maka, tidak mungkin Dia dipaksa dan dikalahkan oleh pelbagai kekuatan dan kekuasaan yang Ia berikan kepada makhluk-makhluk-Nya.[]

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *