Pelajaran 8 – Sifat-sifat Allah

Pendahuluan

Telah kami jelaskan pada pelajaran yang lalu, sebahagian besar hujah falsafah itu digunakan untuk membuktikan dzat yang dikenali sebagai wajibul wujud. Jika hujah itu ditambahkan dengan hujah-hujah yang lain, maka akan dapat dibuktikan sifat-sifat salbiyah (negatif) dan sifat-sifat tsubutiyah (positif) pada wajibul wujud.

Melalui semua hujah itu kita mengenal Allah swt. dengan segala sifat-Nya yang khas, yang membezakan dzat-Nya dari makhluk-makhluk-Nya. Jika tidak, maka sekadar membuktikan bahawa Allah itu adalah wajibul wujud tidaklah memadai untuk mengenal Allah sebagaimana semestinya. Kerana, kemungkinan sebagian orang mempunyai keyakinan bahawa material atau energi –contohnya– merupakan  mishdaq dari konsep wajibul wujud.

Dari sinilah penting bagi kita -dari satu sisi- untuk membuktikan sifat-sifat salbiyah pada Allah, supaya kita dapat mengetahui bahawa wajibul wujud itu suci daripada sifat-sifat yang khas pada makhluk-makhluk-Nya, yang tidak mungkin diterapkan pada dzat-Nya.

Dari sisi lain, kita juga harus membuktikan sifat-sifat tsubutiyah pada  Allah, agar menjadi jelas bahwa Dialah yang layak untuk disembah, dan agar terbuka peluang untuk membuktikan semua keyakinan-keyakinan lainnya seperti Kenabian, Ma’ad dan masalah-masalah terperinci yang lainnya.

Melalui hujah yang lalu, kita telah sampai pada kesimpulan bahawa wajibul wujud itu tidak memerlukan sebab. Bahkan, Dialah sebab bagi semua realiti yang mungkin. Jadi,  kita telah membuktikan dua sifat bagi wajibul wujud:

Pertama, wujud tidak perlu kepada selain-Nya, kerana kalau ia perlu kepada wujud yang lain sekecil apa pun, maka wujud yang lain itu merupakan sebab bagi-Nya. Dan telah kita ketahui  makna sebab dalam falsafah, iaitu wujud sesuatu itu diperlukan untuk keberadaan sesuatu yang lain.

Kedua, semua yang mungkin (mumkinul wujud) adalah akibat dan perlu kepada sebab. Jadi, wajibul wujud merupakan sebab utama bagi kemunculan dan keberadaan wujud-wujud mungkin tersebut.

Berdasarkan dua kesimpulan ini, kami berusaha  membahaskan kesan masing-masing berhubungan dengan kedua sifat tersebut. Kita juga akan membuktikan adanya sifat-sifat negatif dan sifat-sifat positif bagi wajibul wujud. Tentunya, untuk membuktikan setiap sifat telah dibawakan hujah-hujah yang pelbagai yang terdapat dalam kitab-kitab Falsafah dan Kalam. Akan tetapi, demi memudahkan pemahaman secara seimbang dan menjaga keutuhan antara satu pelajaran dengan pelajaran yang lain, kita akan memilih hujah-hujah yang ada kaitannya dengan hujah yang lalu.

 

Azali dan Abadinya Allah swt.

Apabila realiti itu akibat dan memerlukan realiti yang lain, maka wujudnya itu bergantung kepada wujud selainnya. Dan apabila wujudnya itu tiada, tentu ia tidak lagi wujud. Ertinya, apabila wujud itu lenyap pada saat tertentu, hal ini menunjukkan kebergantungan (faqr)-nya, perlu kepada yang lain, dan menunjukkan dirinya sebagai mumkinul wujud. Mengingat bahawa wajibul wujud itu ada dengan sendirinya dan tidak memerlukankan kepada yang selainnya, ia adalah abadiyul wujud (wujudnya abadi dan azali).

Dari huraian di atas, kita dapat membuktikan dua sifat pada wajibul wujud.  Pertama, wajibul wujud itu bersifat azali, yakni ia tidak didahului oleh ketiadaan. Kedua, Dia adalah abadi, iaitu Ia tidak akan terkait dengan ketiadaan selama-lamanya. Terkadang kedua sifat ini disederhanakan ke dalam sifat sarmadi.

Berdasarkan penjelasan ini, setiap sesuatu yang didahului oleh ketiadaan, atau mempunyai kemungkinan menjadi lenyap walaupun hanya sekejap,  ia bukanlah wajibul wujud. Dengan demikian jelaslah kemustahilan andaian wajibul wujud pada hal-hal material.

 

Sifat-sifat Negatif (Salbiyah)

Sifat lainnya yang merupakan kemustahilan bagi wajibul wujud adalah basathah (sederhana dan tidak tersusun). Setiap yang tersusun pasti memerlukan pembahagian-pembahagian, sedangkan wajibul wujud suci daripada segala keperluan. Apabila kita berandaian bahawa wajibul wujud itu tersusun, akan tetapi bahagian-bahagiannya tidak ada secara fi’li (aktual-telah berhasil) dan akan muncul secara bil quwwah (potensial-masih berpotensi) –seperti satu garisan yang diandaikan terbahagi menjadi dua– andaian ini batil. Kerana, sesuatu yang mempunyai pembahagian secara bil quwah boleh dibahagi secara rasional, walaupun secara fi’li (aktual) bahagian-bahagiannya itu belum terrealisasi di luar. Andaian bahawa ia dapat dibahagi, secara keseluruhan ia boleh lenyap, seperti garisan yang panjangnya satu meter. Apabila garisan itu dibahagi dua, garis yang panjangnya satu meter tersebut tidak ada lagi. Dan telah kita ketahui sebelumnya, bahawa wajibul wujud tidak mungkin mengalami kefanaan dan kesirnaan.

Mengetahui bahawa susunan dari bahagian-bahagian bil fi’li (aktual) dan bil quwah (potensial) itu termasuk karakter jism (benda), dapat dibuktikan bahawa setiap yang berjisim tidak mungkin sebagai wajibul wujud. Dengan kata lain, berdasarkan hal di atas itu kita dapat membuktikan tajarrud (non-material) Allah. Menjadi Jelas juga bahawa Allah tidak mungkin dapat dilihat dengan mata,tidak mungkin dapat dijangkau dengan panca indra apa pun, kerana setiap yang dapat dijangkau oleh panca indra merupakan sifat-sifat khas benda dan material.

Demikian pula dengan ternafinya ehwal kebendaan daripada dzat Allah, akan ternafikan pula semua sifat khusus benda daripada wajibul wujud, seperti perlu  kepada tempat dan masa. Kerana tempat ialah sesuatu yang memiliki bentuk dan panjang. Begitu pula segala sesuatu yang bersifat masa yang dapat dibahagi kepada bilangan dan durasi masa. Dua hal ini merupakan bahagian-bahagian yang bil quwah (potensial) pada benda.

Dengan demikian, kita sama sekali tidak mungkin menggambarkan Allah swt. itu sebagai dzat yang perlu kepada tempat dan masa. Begitu pula, segala sesuatu yang memerlukan tempat dan masa bukanlah wajibul wujud. Kemudian dengan ternafinya waktu dari wajibul wujud, akan ternafikan pula gerak, perubahan dan penyempurnaan dzat. Kerana, setiap gerak atau perubahan apa pun tidak mungkin terwujud tanpa masa.

Oleh itu,  orang-orang yang meyakini bahwa Allah swt. berada pada satu tempat seperti ‘arsy atau menisbahkan gerak dan turun dari langit kepada-Nya, atau meyakini bahawa Allah boleh dilihat dengan mata, atau dapat berubah dan meningkat, bererti mereka tidak mengenal Allah dengan sebenarnya. Secara global, setiap erti dan konsep yang menunjukkan kekurangan, keterbatasan dan keperluan, nafi dari dzat Allah. Inilah erti sifat salbiyah Ilahiyah (sifat-sifat negatif bagi Allah).

 

Sebab Pengada Yang Utama

Kesimpulan kedua yang dapat kita ambil dari hujah terdahulu, ialah wajibul wujud merupakan sebab bagi keberadaan makhluk-Nya. Selepas ini, kami akan membahas kesan daripada kesimpulan ini. Pertamatama, kami akan jelaskan pelbagai sebab, kemudian menyelidik keistimewaan-keistimewaan Sebab Ilahi.

Sebab –menurut maknanya yang umum– dapat diterapkan kepada setiap realiti yang kepadanya realiti lain bergantung. Ini bermakna sebab mencakup syarat-syarat dan selain daripada ia adalah akibat ia juga dalam masa yang sama penyebab wujud sesuatu (illah mu’iddah). Dan sebab seperti ini tidak berlaku pada Allah. Tidak adanya sebab bagi Allah swt. Ertinya Dia –sedikit pun– tidak  mempunyai ketergantungan dengan realiti yang lain. Maka itu,  tidak mungkin kita menyatakan bahawa Allah swt. mempunyai syarat dan pengada (bagi wujud-Nya sendir).

Adapun makna Allah sebagai sebab bagi seluruh realiti ialah Allah sebagai pencipta dan pengada, Dia merupakan makna khusus dari  ‘illah failiyah (sebab pelaku, efficient cause). Untuk menjelaskan point ini, terlebih dahulu kita harus mengetahui secara global tentang kepelbagaian sebab. Penjelasan yang lebih luas mengenai hal ini boleh dirujuk pada kitab-kitab Falsafah.

Telah kita ketahui, baahwa secara pasti munculnya tumbuh-tumbuhan di atas muka bumi ini disebabkan oleh adanya benih-benih, tanah yang subur, air dan udara. Di samping itu, mesti dipenuhi faktor-faktor lainnya seperti; faktor alami atau insani yang menebarkan benih-benih tersebut di atas tanah  dan mengalirkan air ke atasnya. Berdasarkan definisi sebab yang telah kami jelaskan, semua faktor-faktor ini merupakan sebab munculnya tumbuh-tumbuhan tersebut.

Dari aspek-aspek tertentu, sebab-sebab tersebut dapat diklasifikasikan kepada beberapa jenis.  Contohnya, sebab-sebab yang keberadaannya selalu dharuri (mesti) bagi terwujudnya akibat dinamakan sebagai sebab hakiki. Sekelompok sebab yang kesinambungannya tidak diperlukan untuk kesinambungan wujud akibat, seperti petani kaitannya dengan tanaman– dinamakan sebagai sebab penyiap. Ada pula sebab-sebab yang posisinya dapat digantikan oleh sebab-sebab selainnya dinamakan sebagai  sebab alternatif (illah badilah). Se-dangkan sebab-sebab yang posisi dan pengaruhnya tidak mungkin digantikan oleh selainnya dinamakan sebagai sebab definitif (‘illah munhasirah).

Terdapat satu jenis sebab yang berbeza dengan sebab-sebab yang disebutkan pada realiti tumbuh-tumbuhan di atas. Sehubungan dengan sebab ini, kita dapat temui mishdaq-nya pada jiwa manusia, dan sebahagian lagi keadaan pada keadaan emosi. Ketika seseorang mencipta suatu bayangan di dalam benaknya atau bertekad mengerjakan suatu tindakan, terjadilah dalam dirinya satu fenomena nafsiyah (kejiwaan) yang dinamakan dengan gambaran mental (shuroh zihniyah), atau kehendak yang keberadaannya merupakan akibat dan bergantung kepada keberadaan  jiwa (nafs). Jelas, akibat jenis ini tidak berdiri dengan sendiri daripada sebabnya, dan tidak mungkin berpisah dan berdiri sendiri daripada wujud sebabnya.

Akan tetapi pada masa yang sama, kita perhatikan penciptaan jiwa (fa’iliyah nafs) atas gambaran di mental atau  atas kehendak, memerlukan syarat-syarat tertentu yang muncul lantaran kekurangan, keterbatasan dan kemungkinan (imkan) wujud yang merupakan sifat-sifat besar jiwa.

Oleh itu, keberadaan (fa’iliyah) wajibul wujud atas alam semesta jauh lebih hebat dan lebih sempurna berbanding keberadaan jiwa dirinya sendiri. Kita tidak akan dapat membuat perbandingan keberadaan (fa’iliyah) Tuhan atas seluruh keberadaan benda-benda lainnya, kerana keberadaan Allah  sama sekali tidak perlu kepada apapun untuk mengadakan akibat-Nya, yaitu akibat yang wujudnya hanyalah kebergantungan mutlak kepada-Nya.

 

Keistimewaan Sebab Pengada Yang Utama

Berdasarkan penjelasan di atas, kami dapat menyebutkan sifat-sifat khas yang penting yang dimiliki oleh Sebab Pengada Yang Utama.

Pertama, Sebab Pengada Yang utama memiliki seluruh kesempurnaan akibatnya secara lebih sempurna, sehinggakan ia boleh memberikan kesempurnaan kepada setiap akibat sesuai dengan kapasiti wujudnya masing-masing. Berbeza halnya dengan sebab penyiap dan sebab material yang berlaku sebagai pengada yang menyediakan prasarana yang sesuai untuk perubahan  pada wujud akibat, bukan untuk  wujud itu sendiri. Oleh itu, sebab  penyiap dan sebab material tidak mesti memiliki kesempurnaan-kesempurnaan akibatnya.

Contohnya, tersedianya tanah itu tidak perlu kepada kesempurnaan yang dimiliki oleh tumbuh-tumbuhan, atau keberadaan kedua orang tua tidak perlu kepada kesempurnaan anak-anaknya. Adapun Allah swt. Sebagai sebab pengada yang utama (illah mujidah), mesti memiliki semua kesempurnaan-kesempurnaan wujud segala sesuatu, di samping sifat basatah-Nya (ketaktersusun).

Kedua, Sebab Pengada itu mewujudkan akibatnya dari ketiadaan. Yakni, Dia menciptakan (khalq) akibatnya. Akan tetapi, penciptaannya ini tidak mengurangkan wujudnya, sedikit pun. Berbeza sebab alami (fa’il tabi’i) yang aktif;  mengubah akibat yang ada dengan mengerahkan seluruh potensi. Apabila diandaikankan ada sesuatu yang terpisah dari dzat wajibul wujud, ini bererti dzat Allah dapat dibahagi dan berubah. Padahal, ini telah jelas kemustahilannya.

Ketiga, Sebab Pengada merupakan sebab sejati (‘illat hakikiyah). Oleh itu, keberadaannya merupakan dharuri (mesti-perlu-pasti) untuk kesinambungan wujud akibatnya. Berbeza dengan sebab penyiap; kesinambungan akibatnya tidak lagi perlu kepadanya.

Searah dengan penjelasan ini, maka apa yang telah disampaikan oleh sebagian mutakalimin Ahli Sunnah bahawa kekekalan alam semesta tidak perlu kepada Allah swt., begitu juga apa yang dikatakan oleh sebagian ahli falsafah Barat, bahawa alam materi ini umpama jam yang telah diatur dan diukur putaran waktunya lalu secara outomik bergerak dengan sendirinya, maka alam semesta ini; tidak perlu lagi kepada Allah dalam melanjutkan pelbagai aktivitinya, pandangan-pandangan seperti ini jauh dari kebenaran. Kerana, alam wujud ini selalu perlu dan bergantung kepada Allah swt. dalam segala keadaannya. Apabila Allah menghentikan anugerah-Nya, meski untuk sekejap sahaja, tidak akan ada lagi yang tersisa dari alam tersebut. []

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *