Pelajaran 7- Pembuktian melalui “Wajibul Wujud”

“Wajibul Wujud”

Telah kami jelaskan pada pelajaran yang lalu bahawa ahli falsafah Ilahiyah dan ulama kalam telah mengumpulkan sejumlah hujah dalam membuktikan wujud Allah. Dan hal ini telah dibahas dalam kitab-kitab Falsafah dan Kalam secara terperinci. Pada pelajaran ini, kami akan memilih satu hujah sahaja dari sekian banyak hujah. Hujah ini berlandaskan kepada pendahuluan-pendahuluan yang akan lebih mudah untuk dipahami supaya hujah ini akan nampak lebih kuat.

Sebelum itu perlu ditekankan bahawa hujah ini dapat membuktikan wujud Allah  sebagai Wajibul Wujud (wujud yang pasti). Ertinya, Allah swt.  itu maujud (ada), dan wujud-Nya merupakan hal yang dharuri (mesti-perlu) tanpa memerlukan sesuatu yang lain untuk mewujudkan-Nya. Bagaimanapun untuk membuktikan sifat-sifat Allah, yang positif (tsubutiyah) maupun yang negatif (salbiyah) seperti; sifat ilmu, kuasa, tidak berbilang, tak terbatas oleh ruang dan waktu dan sebagainya tidak dapat dibuktikan oleh dalil ini, akan tetapi perlu dibuktikan dengan dalil-dalil lain.

 

Bentuk Penghujahan

Berdasarkan andaian rasional, realiti terbahagi kepada dua; wajibul wujud (yang mesti ada) dan mumkinul wujud (yang mungkin ada). Secara rasional, tidak ada satu realiti pun yang terkeluar daripada andaian tersebut. Dan kita tidak mungkin mengatakan bahawa semua yang bersifat realiti itu mumkinul wujud. Karena setiap mumkinul wujud memerlukan kepada sebab.

Apabila setiap sebab masih berupa mumkinul wujud, maka ianya adalah akibat yang tentunya memerlukan kepada sebab  yang lain. Dan pada akhirnya, tidak akan ada realiti apa pun sama sekali. Ertinya, rangkaian sebab itu sebenarnya adalah rangkaian akibat “yang mungkin” dan kewujudanya tidak mesti ada. Oleh itu, rangkaian mumkinul wujud menjadi ada ketika berakhir kepada suatu realiti yang bukan lagi akibat  dari realiti apapun. Ertinya, rangkaian wujud itu akan berakhir pada wajibul wujud.

Hujah di atas ini adalah hujah falsafah yang paling sederhana untuk menetapkan wujud Allah. Ia terdiri daripada beberapa pendahuluan rasional, tanpa terlibat dengan pendahuluan sains di dalamnya. Akan tetapi, kerana hujah seperti ini biasanya menggunakan sejumlah konsep  dan istilah falsafah, terlebih dahulu kita mesti menjelaskan beberapa istilah dan pendahuluan yang digunakan dalam hujah ini.

 

“Wujub” dan “Imkan”

Setiap struktur ayat (qadhiyah), sekalipun yang paling sederhana, sekurang-kurangnya mesti terdiri daripada dua konsep; subjek (maudhu’) dan predikat (mahmul). Contohnya ayat yang berbunyi: “Matahari bersinar”. Struktur ayat ini terdiri daripada matahari sebagai subjek dan bersinar sebagai predikat.

Dan predikat pada subjek pula tidak terkeluar daripada tiga keadaan; satu, ketetapan predikat pada subjek bersifat mustahil (mumtani’). Contohnya, angka 3 lebih besar dari angka 4. Dua, predikat pada subjek itu bersifat mesti-perlu (dharuri). Contohnya, 2  adalah 1/2 dari 4. Tiga,  predikat pada subjek bersifat tidak mustahil sekaligus tidaklah mesti-perlu. Contohnya, matahari berada di atas kepala kita.

Dalam ilmu Logik dijelaskan bahawa struktur ayat pada keadaan pertama itu bersifati mumtani’, iaitu tidak mungkin terjadi, seperti  pada contoh pertama tadi angka 3 itu lebih besar dari angka 4. Pada keadaan kedua, struktur ayat itu bersifat dharuri atau wajib, iaitu mesti dan pasti. Dan pada keadaan ketiga, struktur ayat itu bersifat imkan (mungkin) dengan makna khusus. Oleh kerana falsafah hanya membahas  sesuatu yang ada, para ahli falsafah membahagikan realiti kepada dua bagian, wajibul wujud dan mumkinul wujud.

Wajibul wujud adalah realiti yang ada dengan sendirinya; tidak bergantung kepada realiti yang lain. Tentu, realiti ini bersifat azali (tidak bermula) dan abadi (tidak berakhir). Kerana, apabila sesuatu itu ma’dum (tiada) pada masa tertentu, ini menunjukkan bahawa wujud sesuatu itu bukan berdasarkan pada dirinya sendiri, akan tetapi wujudnya memerlukan kepada realiti selainnya yang merupakan sebab atau syarat keberadaannya. Tentunya, jika sebab atau syarat itu tidak ada, sesuatu tersebut tidak akan wujud.

Sedangkan mumkinul wujud adalah realiti yang ada bukan dengan sendirinya, akan tetapi wujudnya diadakan dan bergantung kepada realiti selainnya. Dengan kata lain, mumkinul wujud tidak mungkin terwujud kecuali dengan perantaraan selain daripada dirinya.

Penjelasan rasional ini menafikan secara pasti adanya mumtani’ul wujud (wujud yang mustahil). Pada saat yang sama, penjelasan ini  tidak mengidentifikasikan ; adakah realiti di luar itu  wajibul wujud ataukah mumkinul wujud. Dengan kata lain, kita dapat menggambarkan kebenaran sesuatu struktur ayat tersebut dengan tiga andaian:

Pertama, setiap realiti itu wajibul wujud.

Kedua, setiap realiti itu mumkinul wujud.

Ketiga, sebagian realiti itu wajibul wujud, dan sebagian lainnya adalah mumkinul wujud.

Berdasarkan andaian pertama dan ketiga, keberadaan wajibul wujud sudah pasti. Yang harus kita bahas lebih lanjut ialah andaian kedua, iaitu apakah mungkin setiap realiti itu mumkinul wujud? Kalau kita dapat menggugurkan andaian ini, maka dapat ditegaskan keberadaan wajibul wujud secara pasti, walaupun untuk menetapkan keesaan dan seluruh sifat-sifat-Nya diperlukan penghujahan tersendiri.

Untuk menggugurkan andaian kedua, kita perlu menambahkan pendahuluan lain ke dalam hujah terdahulu itu, iaitu seluruh realiti tidak mungkin bersifat mumkinul wujud. Akan tetapi, pendahuluan ini bukanlah pendahuluan yang badihi (jelas dengan sendirinya tanpa perlu kepada penerangan). Oleh itu, para ulama menjelaskan pendahuluan ini sebagai berikut:

  • Mumkinul wujud itu perlu kepada sebab.
  • Rangkaian sebab yang tak berpenghujung adalah muhal (mustahil). Oleh itu, rangkaian ‘sebab’ harus berakhir dengan realiti yang bukan berupa mumkinul wujud dan juga tidak perlu lagi kepada sebab. Artinya, ia adalah wajibul wujud.

Dari sinilah sebagian konsep falsafah lainnya terlibat di dalam penghujahan ini dan perlu kepada penjelasan. 

 

Sebab dan Akibat

Apabila wujud realiti itu bergantung kepada realiti yang lain, dalam Falsafah, realiti yang bergantung itu disebut sebagai akibat (ma’lul), dan realiti yang digantunginya disebut sebagai sebab (‘illah). Dan boleh jadi  sebab ini sendiri masih bergantung kepada sebab yang lain.

Ertinya, pada gilirannya sendiri sebab itu masih memerlukan dan bergantung kepada sebab yang lain, dimana ia juga adalah akibat dari realiti ketiga ini. Namun, jika sebab itu bukan akibat dan tidak bergantung kepada yang lain, maka ia adalah sebab mutlak yang tidak perlu kepada selainnya sama sekali. Dengan ini, kita telah mengenal dua istilah falsafah; sebab dan akibat, serta definisi keduanya.

Selanjutnya, kami akan menjelaskan bahawa pendahuluan setiap mumkinul wujud itu memerlukan kepada sebab. Mengingat kembali bahawa mumkinul wujud itu tidak wujud dengan sendirinya, maka wujud mumkinul wujud tersebut bergantung kepada realiti yang lain. Dan karena struktur ayat (qadhiyah) berikut ini dapat dihayati; iaitu ketika suatu predikat dibandingkan dengan suatu subjek, adakalanya predikat itu boleh ditetapkan pada subjek itu secara dzati (substansial), dan adakalanya ditetapkan secara aradhi (aksidental; karena sesuatu yang lain).

Contoh, adakalanya sesuatu itu jelas secara substansial (dengan sendirinya), adakalanya ia terang karena sesuatu yang lain, contohnya cahaya. Atau, setiap benda (jism) adakalanya berminyak dengan sendirinya, atau berminyak dengan perantara yang lain seperti: minyak. Adapun andaian bahawa sesuatu itu terang atau berminyak bukan dengan sendirinya, tidak pula melalui perantaraan yang lain, adalah andaian yang tidak masuk akal.

Oleh itu, adakalanya ketetapan wujud (sebagai predikat) pada suatu subjek secara substansial, iaitu dengan sendirinya dan tanpa perantaraan yang lain, atau dengan perantaraan yang lain. Apabila kewujudan pada suatu subjek bukan dengan sendirinya, pasti wujudnya itu ditetapkan dengan perantaraan yang lain. Atas dasar ini, setiap mumkinul wujud (yang mungkin wujudnya) itu ada dengan perantaraan yang lain dan ia adalah akibat baginya.

Kaedah Logik yang diterima oleh semua orang yang berakal, ialah setiap mumkinul wujud memerlukan sebab. Namun, hasil daripada pengertian Hukum Sebab dan Akibat bahawa setiap realiti memerlukan kepada sebab, sebagian orang  menganggap seharusnya wujud Allah swt. itu pun mempunyai sebab. Mereka lalai bahawa subjek pada Hukum Sebab dan Akibat itu bukanlah realiti secara mutlak, akan tetapi  realiti yang mumkin atau  ma’lul (akibat). Dengan kata lain, setiap realiti “yang tidak berdiri sendiri” memerlukan sebab, bukan setiap realiti memerlukannya.  

 

Kemustahilan Tasalsul

Pendahuluan terakhir yang digunakan dalam penghujahan ini ialah konsep berantai. ‘Sebab’ mesti berakhir pada realiti yang dirinya bukan lagi akibat. Sebagaimana yang telah dikemukakan oleh ahli Kalam, bahawa tasalsul ( berantai akibat-sebab yang tidak berpenghujung) itu mustahil. Atas dasar ini, dapat dibuktikan tentang wujud Tuhan sebagai wajibul wujud. Wajibul wujud merupakan sebab pertama yang ada dengan sendirinya dan tidak perlu kepada wujud yang lain.

Para ahli falsafah telah mengajukan pelbagai hujah untuk menunjukan kemustahilan tasalsul ini, meski pada dasarnya hal itu adalah masalah yang nyaris badihi (tidak perlu pembuktian). Dan setiap orang –sejenak saja merenungkan- akan dapat memastikan kemustahilan tasalsul. Ertinya, setiap wujud akibat itu memerlukan sebab. Keberadaannya disyarati  oleh keberadaan sebab tersebut.

Apabila diandaikan bahawa segala sesuatu itu adalah akibat; yang semuanya memerlukan sebab, tentu tidak akan terrealisasi realiti apa pun. Kerana tidaklah logik membuat andaian adanya rantaian yang saling bergantungan tanpa suatu wujud yang merupakan puncak kebergantungan rantaian tersebut.

Sebagai contoh,  lumba lari maraton. Apabila seluruh peserta berdiri di garisan permulaan , bererti mereka sedia untuk berlumba. Akan tetapi, setiap anggota tidak mahu memulakan larian kecuali apabila yang lainnya bermula untuk lari terlebih dahulu. Nah, apabila keputusan seperti ini diambil oleh semua peserta, maka tidak akan terjadi perlumbaan tersebut. Begitu pula, apabila wujud segala sesuatu itu disyarati dengan wujud yang lain, tidak akan terwujud sesuatu apa pun, sama sekali.

Dengan demikian, adanya hal-hal objektif di luar ini merupakan bukti atas keberadaan realitai yang tidak memerlukan; yang wujudnya itu tidak disyarati oleh wujud selainnya.

 

Rumusan Hujah

Berdasarkan pendahuluan-pendahuluan tersebut –sekali lagi– kami akan menjelaskan rumusan hujah di atas. Bahawa wujud segala sesuatu “yang mungkin” tidak lepas dari dua keadaan; wujudnya itu bersifat mesti-perlu-pasti, dharuri dan ada dengan sendirinya yang diistilahkan dengan wajibul wujud, atau tidak bersifat dharuri, akan tetapi wujudnya tergantung kepada yang lain. Wujud yang demikian ini diistilahkan dengan mumkinul wujud.

Dengan kata lain, sesuatu itu adalah wajibul wujud atau mumkinul wujud. Jelas apabila wujud sesuatu itu bersifat mumtani’ (tidak mungkin), maka sesuatu itu tidak akan terwujud sama sekali, dan kita tidak akan menganggapnya sebagai sesuatu apapun. Oleh itu, setiap sesuatu samada wajibul wujud atau mumkinul wujud.

Lalu, jika kita pikirkan konsep mumkinul wujud secara teliti, jelaslah bahawa sesuatu yang menjadi mishdaq[1] dari konsep itu ialah akibat, dan memerlukan kepada sebab. Kerana, sesuatu yang ada bukan dengan sendirinya dan keberadaannya memerlukan kepada perantaraan yang lain, wujudnya itu boleh terjadi melalui perantara yang lainnya. Sebagaimana setiap sifat yang tidak boleh ditetapkan dengan sendirinya, mesti ditetapkan dengan perantaraan.

Inilah pengertian Hukum Sebab dan Akibat, bahawa setiap sesuatu yang  wujudnya itu lemah atau mempunyai kebergantungan dan bersifat mumkinul wujud, tentu ia memerlukan sebab. Ketika dinyatakan bahawa “setiap sesuatu” memerlukan sebab tidak bererti bahawa Allah pun perlu kepada sebab, tidak pula bererti bahawa iman kepada Allah, Dzat Yang tak bersebab, bertentangan dengan Hukum Sebab dan Akibat.

Dari sisi lain, jika dikatakan bahawa setiap yang ada itu adalah mumkinul wujud dan perlu kepada sebab,  maka tidak akan ada sesuatu apa pun. Hal ini sebagaimana contoh yang telah kami kemukakan, bahwa setiap peserta dari kelompok lumba maraton, apabila lariannya bergantung kepada yang lainnya, maka perlumbaan itu tidak akan berlangsung sama  sekali.

Oleh itu, hal-hal yang ada di luar itu merupakan dalil atas keberadaan wajibul wujud. []

 

[1] Mishdaq  merupakan istilah penting dalam tradisi Logik klasik dan Falsafah Islam. Istilah Arab ini digunakan sebagai perbandingan langsung untuk istilah mafhum atau konsep. Maka, bila mafhum atau konsep itu didefinisikan sebagai gambaran pengetahuan di mental, mishdaq di sini ialah apa saja yang gambaran pengetahuan itu boleh diterapkan dan berlaku padanya. Menurut pengertian ini, mishdaq tidak selalunya dan semuanya di luar mental; yakni di alam luar yang konkret ini, sebagaimana wujud Hasan atau Husein sebagai mishdaq dalam perbandingan mereka dengan konsep manusia atau konsep anak, tetapi juga boleh di dalam (satu lapisan) mental. Contohnya, konsep manusia itu adalah sebuah mishdaq dari konsep “yang universal”, atau dari konsep “spesis”.

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *